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feat. 신명 나게 놀아 보세!
30년을 넘게 바둑을 두면서 문득 의문이 들었다. ‘우리는 왜 놀까? 논다고 쌀이 나오나. 돈이 나오나’ 혹자는 ‘놀이에서 이기면 재미있잖아’라고 말한다. 과연 그럴까? 아니다. 맨날 이기면 시시하다. 고무줄놀이에서 나는 잘하는데 상대가 자꾸 줄에 걸리면, 놀이가 지속되지 않는다. 점점 지루해진다. 성취감도 못 느낀다. 다른 혹자는 ‘놀다 보면, 노동에 지친 스트레스가 풀린다’라고 말한다. 맞다. 그렇다면 스트레스가 왜 풀릴까? 여기에는 인류학적으로 심오한 이유가 숨겨져 있다. 바로 잊어버린 ‘내재성’을 회복할 수 있기 때문이다.
내재성(內在性)을 한자 그대로 뜻풀이하면 ‘안에 숨겨진 성향’이다. 내 안에 뭐가 있길래, 놀이로 숨겨진 뭔가를 찾으려는 걸까? ‘파괴와 위반, 전복의 사상가’ 조르주 바타유에 의하면, 내재성은 “나를 파괴해서, 자타의 경계가 없는, 오직 지금, 이 순간만이 존재하는 상태”이다. 나를 파괴한다는 것은 나의 정신적인 관념과 물질적인 몸을 소진하는 것이다. 이는 애벌레가 허물을 벗는 것과 같다. 허물은 개미나 거미에게 먹혀서 파괴된다. 내 의식의 틀이 파괴되고 비워질 때, 자연히 타자의 의식이 스며들어 섞인다. 이때 커피 가루와 물이 만나서 커피가 되듯이, 자타의 경계가 사라진다. 이 순간 나와 타자는 하나가 되면서 신성(神聖)함을 느낀다. 이처럼 내재성을 회복할 때 환희는 이루 말할 수 없다.
그렇다면 어떻게 내재성을 회복할까? 유용성을 파괴하고 놀아라! 고대 인류는 호모 사피엔스 이전부터 놀아왔다. 바타유는 놀이로서 인류가 성스러운 자부심과 신체를 가지게 되었다고 말한다.
인간이 자신의 자부심을 그대로 결부시킨 모습으로서의 신체적 용모를 띄게 된 것은, 놀이할 때부터, 그리고 놀이함으로써 놀이에 영속성을 부여하고 예술 작품에 경이로움을 불어넣게 된 때부터다.                                       「라스코 혹은 예술의 탄생/마네 68p, 조르주 바타유」
바타유가 말하는 놀이는 유용성을 파괴하는 데서 시작한다. 약 330만 년 전 인류는 도구를 발명했다. 도구는 ‘유용한 사물’을 만들어냈다. 기술의 발달로 사물들의 가치는 점점 우월과 열등으로 나뉘고, 돈은 모든 유용한 사물의 가치를 평가하게 되었다. 구매 ‘수단’이었던 자본은 점점 강력해져서, 수많은 사람의 ‘목적’이 되었다. ‘비생명 자본’인 사물에 ‘생명 인간’이 종속된 것이다. 이렇게 현대인은 과도하게 유용함을 추구하다가, 내 안의 ‘뭔가’를 잊어버렸다. 자본의 강력한 틀 속에 톱니바퀴처럼 기계적으로 노동하는 존재가 된 것이다. 여기서 답답함을 느낀 인간은 유용성을 깨고 싶다. 하지만, 현대인에게 파괴는 두렵다.
죽음과 파괴에 대한 태도: 고대인 vs 현대인

잊어버린 내재성을 찾아서, 유용성을 파괴하는 놀이로!

featuring “Playing with Divine Spirit (Shinmyeong)!”
Seunggeun Lee (이성근)
Sejong Humanities Space, Wednesday Evening Seminar
4th Semester Essay / December 23, 2025
Introduction: Why Do We Play?
Over thirty years of playing Go, a sudden question struck me: “Why do we play? Does play produce rice? Does it produce money?” Some say, “Winning at play is fun!” But is it really? No. If you win every time, it becomes boring. If I’m good at rubber band jumping and my opponent keeps getting caught in the rope, the game cannot continue. Gradually it becomes tedious. There’s no sense of accomplishment. Others say, “Playing relieves the stress of labor.” True. But then, why does stress disappear? Hidden here is a profound anthropological reason: we can recover the forgotten immanence.
Immanence (内在性), literally translated from Chinese characters, means “a quality hidden within.” What is hidden within me that makes me seek something concealed through play? According to Georges Bataille, the “philosopher of destruction, violation, and subversion,” immanence is “the state in which I destroy myself, where the boundary between self and other disappears, where only now, this very moment, exists.” To destroy myself means to exhaust my mental concepts and material body. This is like a caterpillar shedding its skin. The shed skin is eaten and destroyed by ants and spiders. When the framework of my consciousness is destroyed and emptied, naturally the consciousness of the other seeps in and mixes. At this moment, just as coffee grounds and water meet to become coffee, the boundary between self and other vanishes. At this moment, self and other become one, and we feel the sacred.

Finding Forgotten Immanence: Destroying Usefulness Through Play!