현자의 돌이란? 앎을 위해서 어디로든 튈 수 있는 변형되는 돌이다. 돌을 굴려보자. 단단한 철을 만나면, 파괴되고 쇄신한다. 부드러운 눈을 만나면 불어나고 확장한다. 이렇게 현자는 세상과 만나서 지식을 먹고 먹힌다. 만물의 스승에게 듣고→ 익히고 → 펼치고 → 정리하고 → 안 좋은 것은 파괴하고, 좋은 것은 나누고 → 또 듣고 ······ 이렇게 ‘앎’을 순환하여 확장한다. 마치 자연이 나선 구조(클릭)로 범위를 넓히고, 우주가 증폭되는 것 같이. 그때 내 몸뚱이와 가까운 친구가 되고, 주위 사람/사물을 더 이해하고, 점점 세상 만물과 교감하여 품을 수 있다. ‘내 몸뚱이’ 자체가 ‘우주의 앎’이 되는 것이다. 앎을 신(神)나게 체득해보자!
깊이는 본질을 향하고, 넓이는 다양성을 향하며, 연결은 전체를 향한다. 이 세 축이 함께 순환할 때 생명은 나선형으로 성장한다.
왜 놀아야 하나?
모든 인간의 행위를 ‘놀이’라고 부르는 것이 고대의 지혜였지만, 일부 사람들은 그렇게 부르는 것을 천박하다고 생각해왔다. ···(중략)··· 하지만 놀이 개념은 이 세상 생활과 행위에서 뚜렷하면서도 중요한 요소로 작용해 왔다. 나는 지난 여러 해 동안 문명이 놀이 속에서(in play), 그리고 놀이로서(as play) 생겨나고 또 발전해 왔다는 확신을 굳혀 왔다. 「Homo Ludens 22p, 요한 하위징아」
승부 넘어 (돌이) 먹히는 짜릿함 그 속에 숨었던 청량감이 감돈다. 그 ‘순간’이 놀이의 본질이다. 오래토록 묶은 집념과 오기가 파괴되며, 정신은 새롭게 비상한다. 가슴이 트이는 상쾌함이랄까.
“판 위에서 돌이 먹히는 순간, 머릿속 계산은 멎고, 온몸에 묘한 전율이 번진다. 파괴됨으로 비로소 알게 되는 존재함.”
feat. 신명 나게 놀아 보세!
30년을 넘게 바둑을 두면서 문득 의문이 들었다. ‘우리는 왜 놀까? 논다고 쌀이 나오나. 돈이 나오나’ 혹자는 ‘놀이에서 이기면 재미있잖아’라고 말한다. 과연 그럴까? 아니다. 맨날 이기면 시시하다. 고무줄놀이에서 나는 잘하는데 상대가 자꾸 줄에 걸리면, 놀이가 지속되지 않는다. 점점 지루해진다. 성취감도 못 느낀다. 다른 혹자는 ‘놀다 보면, 노동에 지친 스트레스가 풀린다’라고 말한다. 맞다. 그렇다면 스트레스가 왜 풀릴까? 여기에는 인류학적으로 심오한 이유가 숨겨져 있다. 바로 잊어버린 ‘내재성’을 회복할 수 있기 때문이다.
내재성(內在性)을 한자 그대로 뜻풀이하면 ‘안에 숨겨진 성향’이다. 내 안에 뭐가 있길래, 놀이로 숨겨진 뭔가를 찾으려는 걸까? ‘파괴와 위반, 전복의 사상가’ 조르주 바타유에 의하면, 내재성은 “나를 파괴해서, 자타의 경계가 없는, 오직 지금, 이 순간만이 존재하는 상태”이다. 나를 파괴한다는 것은 나의 정신적인 관념과 물질적인 몸을 소진하는 것이다. 이는 애벌레가 허물을 벗는 것과 같다. 허물은 개미나 거미에게 먹혀서 파괴된다. 내 의식의 틀이 파괴되고 비워질 때, 자연히 타자의 의식이 스며들어 섞인다. 이때 커피 가루와 물이 만나서 커피가 되듯이, 자타의 경계가 사라진다. 이 순간 나와 타자는 하나가 되면서 신성(神聖)함을 느낀다. 이처럼 내재성을 회복할 때 환희는 이루 말할 수 없다.
그렇다면 어떻게 내재성을 회복할까? 유용성을 파괴하고 놀아라! 고대 인류는 호모 사피엔스 이전부터 놀아왔다. 바타유는 놀이로서 인류가 성스러운 자부심과 신체를 가지게 되었다고 말한다.
인간이 자신의 자부심을 그대로 결부시킨 모습으로서의 신체적 용모를 띄게 된 것은, 놀이할 때부터, 그리고 놀이함으로써 놀이에 영속성을 부여하고 예술 작품에 경이로움을 불어넣게 된 때부터다. 「라스코 혹은 예술의 탄생/마네 68p, 조르주 바타유」
바타유가 말하는 놀이는 유용성을 파괴하는 데서 시작한다. 약 330만 년 전 인류는 도구를 발명했다. 도구는 ‘유용한 사물’을 만들어냈다. 기술의 발달로 사물들의 가치는 점점 우월과 열등으로 나뉘고, 돈은 모든 유용한 사물의 가치를 평가하게 되었다. 구매 ‘수단’이었던 자본은 점점 강력해져서, 수많은 사람의 ‘목적’이 되었다. ‘비생명 자본’인 사물에 ‘생명 인간’이 종속된 것이다. 이렇게 현대인은 과도하게 유용함을 추구하다가, 내 안의 ‘뭔가’를 잊어버렸다. 자본의 강력한 틀 속에 톱니바퀴처럼 기계적으로 노동하는 존재가 된 것이다. 여기서 답답함을 느낀 인간은 유용성을 깨고 싶다. 하지만, 현대인에게 파괴는 두렵다.
죽음과 파괴에 대한 태도: 고대인 vs 현대인
내재성이 충만했던, 아니 내재성으로만 존재했던 330만 년 전으로 돌아가 보자. 이때의 인류는 자연 그대로 동식물과 먹고 먹히는 관계였다. 인간과 동물은 우열이라는 생각 자체가 없었다. 아니, 그런 자기의식(self-consciousness)조차 없었다. ‘자기의식’은 최소한 중추신경계가 발달한 동물에게서 ‘나‘라는 느낌과 “생각을 자각하는 능력”을 말한다. 의식이 없는 인간은 그저 다른 포유류처럼 감정만 있었다.
잊어버린 내재성을 찾아서, 유용성을 파괴하는 놀이로!
featuring “Playing with Divine Spirit (Shinmyeong)!”
Seunggeun Lee (이성근)
Sejong Humanities Space, Wednesday Evening Seminar
4th Semester Essay / December 23, 2025
Introduction: Why Do We Play?
Over thirty years of playing Go, a sudden question struck me: “Why do we play? Does play produce rice? Does it produce money?” Some say, “Winning at play is fun!” But is it really? No. If you win every time, it becomes boring. If I’m good at rubber band jumping and my opponent keeps getting caught in the rope, the game cannot continue. Gradually it becomes tedious. There’s no sense of accomplishment. Others say, “Playing relieves the stress of labor.” True. But then, why does stress disappear? Hidden here is a profound anthropological reason: we can recover the forgotten immanence.
Immanence (内在性), literally translated from Chinese characters, means “a quality hidden within.” What is hidden within me that makes me seek something concealed through play? According to Georges Bataille, the “philosopher of destruction, violation, and subversion,” immanence is “the state in which I destroy myself, where the boundary between self and other disappears, where only now, this very moment, exists.” To destroy myself means to exhaust my mental concepts and material body. This is like a caterpillar shedding its skin. The shed skin is eaten and destroyed by ants and spiders. When the framework of my consciousness is destroyed and emptied, naturally the consciousness of the other seeps in and mixes. At this moment, just as coffee grounds and water meet to become coffee, the boundary between self and other vanishes. At this moment, self and other become one, and we feel the sacred.
So how do we recover immanence? Destroy usefulness and play! Ancient humans played even before Homo sapiens. Bataille says that through play, humanity acquired sacred dignity and a sacred body.
Finding Forgotten Immanence: Destroying Usefulness Through Play!
놀이의 정석(正石)
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껄껄껄, 시원하게 웃으며 파괴되고, 깨지며 먹히겠다는 털털한 ‘여유 하나’면 된다.
시간과 돈을 편하게 소진하라. 놀이의 시공(時空)에서 만큼은 하나의 놀이 외에 모든 것(노동/스마트 기기)을 내려놓는다.
순간에 집중하라. 과거는 지났고, 미래는 오지 않았다. 우리는 놀이로 ‘순간의 연속’에 빠져든다. 바로 그때 파괴의 시원함과 창작의 새로움을 맛본다.
좋은 것은 먹고, 쓰임이 다한 것은 먹혀라. 타자의 지혜는 맛있게 먹고, 내 강박은 시원하게 비워내라. 그 때 타자와 마음이 연결되고, 더 넓은 세계가 다가온다.
승부에 초연 하라. 보상이 없다면 승리의 쾌감과 패배의 따끔함은 결국 같은 감정이다. 좋고 나쁨은 없다. 오히려 졌을 때 깨닫는 경우가 많다. 이기든 지든 그 순간에 심취하여 놀지 않았는가? 무엇을 더 바라는가. 승리, 명예, 보상을 바라는 순간 놀이는 ‘노동’이 될지도 모른다.
딥 바둑 Deep Baduk 돌에 마음을 담다, 돌의 무게만큼 무르익다
놀이를 고르는 한 수(手)
바둑을 두다 보면, 인생을 살다 보면 때론 그저 몸이 끌리는 수(手)를 택하고 싶다. 이성적, 논리적 선택이 아니다. 놀 때 만큼은 내 원초적 동물의 육감에 맡겨보자!
딥바둑= 우주 순환 속에서 벌어지는 생명의 균형을 수련합니다.
Life is the continual creation of order within the universe. At Deep Baduk Academy, we cultivate the balance of life unfolding through the cycles of the universe.
DeepBaduk is a lifelong training system that cultivates deep thinking, balanced judgment, and harmonious living through the game of Go.
딥 Deep: 깊다
🫳🏾
딥 바둑 : 그윽한 사유, 균형 잡는 놀이 마당
현자의 인류학 : 인문공간세종(글쓰기 놀이터) 책→열고 닫는 것(다른 사상을 일단 안가져와)
현자의 고구려 무예 : 숨쉼+움직임+소리+음식
현자의 여행기
세상을 이롭게 하는 ‘놀이의 골격’ 세미나 (Notion 활용법)
| 올곧은 뿌리를 세워, 온 세상과 벗이 돼요!
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